La controversia de Valladolid - Domingo Méndez

Ficha técnica

Título original: La controverse de Valladolid (TV)

Año: 1992

Duración: 90 min.

País: Francia

Director: Jean-Daniel Verhaeghe

Guion : Jean-Claude Carrière

Música: Gérard Vigneron

Fotografía: Bernard Morillon

Reparto : Jean-Pierre Marielle,  Jean-Louis Trintignant,  Jean Carmet,  Jean-Michel Dupuis, Claude Laugier,  Pascal Elso

Productora : Bakti Productions / FR3 Marseille / La Sept / Radio Télévision Belge Francophone (RTBF)

Género: Drama | Siglo XVI. Colonialismo. Religión. Histórico. Telefilm

Sinopsis: España. Tras la conquista de América, en 1550, en la Junta de Valladolid tuvo lugar un debate histórico sobre la polémica de los naturales o indios. Esta controversia enfrentó al Padre Bartolomé de las Casas (defensor de la igualdad de derechos de los indios y los castellanos) con Juan Ginés de Sepúlveda, que defendía la superioridad de los españoles sobre los indígenas, a quienes concebía como seres naturalmente inferiores. (FILMAFFINITY)

 

La controversia de Valladolid es una película bastante interesante que recrea la Junta de Valladolid, un debate muy importante para la historia sobre los indígenas americanos que enfrentó al Padre Bartolomé de las Casas, que defendía los derechos de los indios y la igualdad entre estos y los españoles, con Juan Ginés Sepúlveda, que defendía la inferioridad de los indios y su trato como esclavos por sus condiciones naturalmente inferiores. La decisión sobre los derechos de los indígenas la tomaría el Papa Julio III.

La pregunta del debate es si deberían los indios tener derechos o si no debían tenerlos y se podría seguir explotándolos. Para debatirla, se argumentaba sobretodo con argumentos teológicos apoyados en la Biblia. También se usaron argumentos de razón y derecho natural (los indios son malos o buenos por naturaleza, iguales o inferiores por naturaleza, salvajes o humanos por naturaleza…) e incluso un argumento económico (la esclavitud de los indios mejora la economía española al usarlos para explotar recursos naturales, espec. mineros).

Sobre los argumentos teológicos basados en la Biblia:

Primero, me gustaría resaltar que se sacan frases de la Biblia como si esta siempre dijese la verdad absoluta en todo contexto, época y lugar. Además, se sacan citas fuera de contexto, manipulándose así su significado. Esto limita la mentalidad de los que participan en el debate.

Segundo, me gustaría destacar los argumentos más importantes de cada uno. Sepúlveda argumenta: la obligación de salvar a las futuras víctimas inocentes que serían sacrificadas a los dioses falsos, el mandato de evangelización que Cristo dio a los apóstoles y el Papa al Rey Católico y que hacer la guerra facilitaría la predica de la fe. Por otra parte, de las Casas argumenta con el derecho a Evangelización de los indígenas (contra la obligación de Evangelización de los españoles) y con la igualdad de todas las personas ante Dios.

Sobre los argumentos de razón y de naturaleza:

En el debate aparece una cuestión muy importante para su transcurso: ¿tienen los indios alma? Para los cristianos, el alma es un elemento humano que Dios le dio necesario para alcanzar la vida eterna. Se tiene o no se tiene por naturaleza. Si se supone que los indios tienen alma, se habrían de aceptar sus derechos y su necesidad de civilización, pero si no se hace, podrían ser esclavizados y tratados como animales. Una cosa que me pareció curiosa es que se hizo traer a la sala a varios indígenas para comprobar si tenían alma, tratando de juzgarlos por su apariencia física, como si las diferencias físicas fueran símbolo de inferioridad o de ausencia de alma.

También aparecen cuestiones sobre si los indios son buenos o malos por naturaleza y si son salvajes o civilizados. Sepúlveda defiende que los indios son inferiores y salvajes por naturaleza, argumentando con sus ritos de sacrificio y con su canibalismo, y por tanto defiende el sometimiento indio al gobierno de los cristianos en el convencimiento de que deben por su propio bien sujetarse a los españoles, ya que son incapaces de gobernarse a sí mismos. Además, apoya su postura basándose en la religión pagana de los indios, el arte indígena, que no entiende y considera que los indios carecen de ideas de belleza, y su falta de humor. Sobre la falta de humor, para comprobarla Sepúlveda manda traer a la sala a unos bufones que hacen bromas fundamentadas en la comedia, la torpeza y la ironía; sin embargo, estas bromas no pueden hacer gracia a unos indios sacados de sus hogares, que viven en la miseria y que están en un lugar que no conocen donde los españoles están sometiéndolos y confundiéndolos, sin olvidar que ni siquiera conocen el idioma ni la cultura de España. En cambio, Bartolomé de las casas argumenta que los indios son humanos y deben tener derechos, y que las mayores atrocidades las hacen los españoles, corrompidos por la codicia. Bartolomé conoce bien a los indios y basa su postura en la sociedad y cultura indígena avanzada, que tiene, por ejemplo, ciencia, una buena arquitectura y arte. Además defendía la naturaleza humana en los indios, igual que en los españoles, basándose en el hecho de que la descendencia entre un indígena y un español no tenía malformaciones.

Sobre el argumento económico: para mí es un intento de manipular las conclusiones del debate puesto que las consecuencias del sometimiento de los indios no están relacionadas con las cuestiones sobre si los indios deben tener derechos, que han de ser relacionadas con la naturaleza de los indios, y ese argumento es así un intento de cambiar la opinión del Papa para que tome una decisión para el beneficio propio de los españoles a costa de los indios.

Al final del debate el Papa decide reconocer los derechos de los indios dado su igualdad, su naturaleza y la presencia de alma en ellos. Sin embargo, decide hacer legítimo el sometimiento de los negros africanos, tratados como unos salvajes pertenecientes a una raza inferior. Así, el debate queda como un paso adelante al reconocer los derechos de los indios y otro paso atrás al hacer legítimo el sometimiento de los africanos.

En mi opinión, el debate está gravemente afectado por los prejuicios culturales y religiosos de sus integrantes, que deberían haber consensuado el reconocimiento de los derechos de los indios y de los africanos al tratarse de personas como los españoles, que poseen una capacidad intelectual y emocional como la de los españoles que ha de desarrollarse en una sociedad para poder conseguir luego el bien común, la felicidad social y una sociedad justa.

L' ENFANT SAUVAGE

Titulo Original: L' enfant sauvage; Dirección: François Truffaut; Producción: Francia, 1969; Guión: F. Truffaut y Jean Gruault, según la obra de Jean ltard Memoria e informe sobre Víctor de Aveyron; Interpretes: Jean Pierre Cargol, François Truffaut, Françoise Seigner, Jean Dasté; Duración: 90 minutos.

Resumen de la película:

 En 1797 un niño salvaje es capturado por unos cazadores en un bosque de Aveyron. Trasladado a un centro de sordomudos, el niño salvaje es objeto de todas las curiosidades, hasta que el doctor Itard lo acoge en su casa, convencido de que mediante una educación adecuada puede transformar su estado salvaje y convertirlo en un ser humano normal. A lo largo del proceso de aprendizaje, Víctor desarrollará su inteligencia y sensibilidad, guiado por los métodos y la afectividad del doctor Itard.

En profundización:

 Encontramos en el film uno de los temas favoritos de su director la educación, y vinculado a ella el mundo de la infancia, F. Truffaut, visiblemente marcado por una infancia desatendida, utiliza el estudio del doctor Itard para exponer una idea de la educación basada en el respeto y la autonomía, virtudes que permiten un desarrollo armónico de la personalidad del niño con su entorno. La sensibilidad y la inteligencia se vinculan para potenciar las capacidades creadoras de todo ser humano. EI proceso de adaptación de Víctor a la sociedad se desarrolla siguiendo el informe del doctor Itard, donde expone sus métodos pedagógicos, en consonancia con una determinada concepción de la naturaleza humana. Siguiendo a sus maestros, Locke y Condillac, el doctor Itard considera que el ser humano sólo puede desarrollar sus capacidades en sociedad, en la relación con sus semejantes, El estado de naturaleza no se valora como paraíso perdido en el sentido formulado por Rousseau, sino como un estadio que el hombre debe superar y en el que se encuentra en desventaja respecto a los animales. La superioridad moral del ser humano, su capacidad para distinguir entre el bien del mal, se presenta como resultado de la civilización, de esa vida social que lo empuja a buscar nuevas soluciones a las necesidades que van surgiendo. Los estudios de Itard sobre el niño salvaje se basan en la capacidad de aprendizaje del ser humano, y sus métodos e instrumentos adquieren su pleno significado en función de la perfectibilidad de la naturaleza humana, idea que nace con el pensamiento ilustrado y que se desarrolla hasta nuestros dias. EI film representa la historia de Víctor utilizando claras referencias al cine mudo, una forma de hablar de la evolución del ser humano desde los propios orígenes del sistema de representación cinematográfica. Encontramos una serie de características formales, como la composición de los planos, el montaje, la fotografía, etc, que claramente aluden al cine mudo. El cierre y la obertura del iris como pautas de transición entre las escenas,  el peculiar trabajo con los sonidos y las palabras, y la sobriedad de la música de Vivaldi, son los elementos más característicos de esta alusión y homenaje a la vez al cine de los orígenes, del mismo modo que la historia de Víctor nos remite al momento fundacional de la civilización humana.

Comentario el pequeño salvaje - Alejandro Hostench

FICHA TÉCNICA:
Título: El pequeño salvaje.
Título original: L'Enfant sauvage.
Producción General: Marcel Bebert
Autor: Jean Itard.
Guión: François Truffaut y Jean Gruault.
Dirección: François Truffaut
Actores: François Truffaut (Itard) Françoise Seigner (Señora Guerin) Jean-Pierre Cargol (Víctor).
Vestuario: Gitt Magrini.
Música: Antonio Vivaldi.
Año: 1970.
Duración: 83 minutos.
Género: Drama
Sinopsis:

Una mujer se encuentra a un monstruo en el bosque, y manda a unos cazadores para que lo capturen. Cuando lo capturan, se dan cuenta de  que es un niño, y la noticia se lleva a París, donde se pide que se lleve para examinarlo. Allí le hacen estudios, y se llega a la conclusión de que intentaron degollarlo, y reside en un colegio de sordomudos. Al ver que estaba siendo exhibido como un mono de feria, uno de los investigadores decide llevarlo a su casa para educarle y hacerle pruebas. Allí se empieza a civilizar, de vez en cuando va a una casa de un amigo del doctor y sus valores morales se empiezan a generar, junto a su educación y civilización. Se le nombró como Víctor, ya que tenía reacciones cuando se pronunciaba la vocal “o”. Se enfrenta a unas pruebas cada vez más duras, y eso lo pone casi al límite de su capacidad. Poco después se ve que sus sentimientos también han evolucionado, ya que llora por primera vez, empieza a aprender el lenguaje, inventa él mismo un porta tizas, y poco antes de terminar la película ocurren dos de los sucesos más importantes de esta: En primer lugar hace una prueba para ver si estaba consiguiendo enseñarle valores o simplemente hacía todo para evitar el castigo y recibir el premio, haciéndole sufrir una castigo injusto por una prueba que había realizado bien. Responde violentamente, revelándose contra la injusticia, como cabría esperar de un ser humano normal. Y en segundo lugar, cuando el doctor se pone enfermo y tiene que trasladarse para que le traten, el niño se escapa, y después de un día vuelve voluntariamente a la casa. En ese día se ve que intentó robar una gallina de una casa cercana, pero falló en su intento.

El pequeño salvaje es una película un tanto extraña, ya que aunque en un primer momento parezca una producción mediocre, si se examina con más delicadeza se puede llegar a encontrar algunos temas interesantes, tales como los límites de llamar a una persona humana, o la confrontación entre  la libertad y la civilización; y también se ve el intento de transmitir valores esenciales, como la libertad, la educación, o el respeto.

Lo primero que presenta este relato es el hecho de lo primero que hace la gente antes de intentar ver si pueden comunicarse o intentar mostrar amabilidad, es encerrarlo en un pajar y no darle contacto al exterior hasta que lo trasladan a París. En parís pasa lo mismo, todo el mundo quiere ver a ese “monstruo”, además se meten con él cuando llega al colegio de sordomudos. Esto se puede también reflejar en este momento, donde está mal visto ser diferente a los demás. Aunque estén tratando a un ser de su misma especie, lo desprecian por ser diferente, aunque a nadie le gustaría que lo tratasen así. Cuando llega una persona que pertenece a una minoría, todo el mundo se le abalanza y discrimina, como si ser diferente fuera algo negativo, y que se debería hacer que todo el mundo piense igual, favoreciendo una mente de colmena. Claro, eso favorece mucho a los líderes, y quieren que siga siendo así, ya que si todos odiamos a lo mismo y queremos lo mismo somos más fáciles de manipular. No entiendo con lo beneficioso que es tener varios puntos de vista y pensamientos diferentes, lo veamos como algo negativo que se debería erradicar, y además es una tontería pensar que todos podemos ser iguales. Podemos aparentar iguales, pero somos diferentes todos, pero está mal visto dar a ver eso.

Esto me recuerda a un ejercicio que estuvimos haciendo durante una temporada en clase, que eran los 5 sombreros para pensar. El objetivo de este experimento era que al plantear un tipo de pensamiento diferente, también aparecían ideas diferentes, y eso hacía llegar un paso más cerca de la resolución de un problema. Ahora, imaginemos que solo hay un tipo de sombrero, por ejemplo, el amarillo. En ese caso este juego perdería su sentido, objetivo y utilidad. ¿Cómo siquiera se va a plantear una solución si solo hay una opción?

Otro tema es lo que es humano y lo que no. En la película, nadie llama al niño como un humano, lo llaman bestia, animal…. Como dije antes, todo depende del punto desde el que se mire. Un humano se puede tomar según su fisiológico, según su capacidad de comunicarse y civilizarse o según su capacidad de aprender a comunicarse y civilizarse. Yo creo que es la tercera opción. Lo que tenemos que nos diferencia de los animales es la civilización, sí, pero no tendría sentido que fuera la segunda opción, ya que entonces un bebé no sería humano. Creo que es la tercera porque todos tenemos esa capacidad de comunicación y socialización, pero para que se vea, se requiere que sea enseñada por alguien.

Todo el mundo da por perdido al niño, ya que se dice que es inútil que intente que aprenda, y por eso no se le llama humano. Pero al ver que aprende a hablar y comunicarse, ya se le considera como tal.

También hay un momento en el que el doctor intenta enseñar al niño, pero lo fuerza tanto que al final acaba explotando. Creo que ahí hay que cuestionar que sistema educativo se debería generalizar. Yo opino que se debería hacer que un niño estudie estrictamente la formación básica e imprescindible para la vida, y como mucho, cultura general. Después la educación se debería enfocar según el interés del alumno, y nunca obligarle a hacer cosas que al final le agobien y le agoten su sed de conocimiento. La educación debe ser un proceso gratificante y reconfortante, y no uno por el cual te obligan a memorizar cosas. Debes ir saboreando cada nuevo conocimiento, para así alimentar tu curiosidad e ir con más calma y ganas de aprender, ya que la curiosidad es una de las mejores cosas que puede tener una persona.

En otro momento se habla de cuando se le desarrollan los valores morales y la justicia. Creo que cosas como esas vienen de fábrica con un ser humano, pero que necesitan un detonante para que puedan ser activadas. Ese detonante debe ser el contacto humano. Al estar con seres tan complejos como una persona, te empiezas a cuestionar cosas abstractas como que hacer para saber qué decisión debo tomar, o como si se si alguna acción está bien o mal. Al estar con alguien, puedes aprender de lo que hace y de sus experiencias, ya que de este modo no estás tú solo como punto de referencia, sino que tienes muchos puntos posibles en los que fijarte. Si tienes muchos puntos de referencia con mucha gente que tiene valores distintos y que toman distintas decisiones, al final acabas opinando diferente, y eso te hace pensar que hace que tu creas que tu idea es mejor y que la suya no. Esto no puede hacerse solo, ya que si te encuentras en una isla desierta, hagas lo que hagas no se puede decir que esté mal, ya que lo único que hay eres tú, y por tanto todo lo que tu hagas está bien.

Y por último, está la escena final en la que el niño, después de escaparse con éxito y haber regresado a su querida libertad, vuelve voluntariamente a casa. Yo creo que fue por necesidad más que por otra cosa. Si dejas a un animal en cautividad demasiado tiempo, ya no sabe vivir en libertad. No tiene sentido pensar en otra cosa ya que:

1.- Se ve como intenta robar comida en una granja cercana, pero falla en el intento, demostrando que sigue obedeciendo a sus instintos y que fracasa en una independencia.

2.- Cuando vuelve, no dirige una mirada al doctor, sino que directamente va a por la comida, su función vital esencial.

3.- No me acuerdo del tiempo que tarda en transcurrir la película, pero era menos de un año, y en ese tiempo no le da tiempo a una persona (y menos a una que nunca antes tuvo contacto con la sociedad) a formar un vínculo con alguien que le quitó su libertad y le puso duras pruebas diariamente.

Para terminar voy a decir que me ha parecido una película interesante, que se nota que está inspirada en los estudios reales del doctor, ya que representa muy fielmente lo que harían muchas personas en una situación parecida, y además, te hace preguntarte qué harías tú, que hubiera pasado si hubieras sido el doctor, qué sería lo mejor, dejarlo en libertad o civilizarlo…. En general, no es una de esas películas que se dejan pasar, sino que da contenido y te deja preguntas interesantes.

Comentario de El pequeño salvaje - Domingo

Título: El pequeño salvaje (L'enfant sauvage)

Año: 1970

País: Francia

Director: François Truffaut

Guión: François Truffaut, Jean Gruault (obra: Jean Itard)

Música: Antonio Vivaldi

Fotografía: Néstor Almendros

Sinopsis: Basada en hechos reales, la película trata sobre un niño de unos 11 años encontrado por unos cazadores en Francia. El niño era un auténtico salvaje: iba desnudo y sucio, no sabía hablar, andaba a cuatro patas, no expresaba emociones propias de las personas, trepaba por los árboles, comía alimentos crudos... El niño se convierte en noticia por el lugar y es llevado a un centro para niños sordomudos, donde se le estudia. Allí, el doctor Jean Itard decide llevarlo a su casa a vivir para educarle de forma especial. Ya en la casa del doctor Itard el niño, al que se le llama Víctor, tiene que ser educado en la vida civilizada desde cero, mientras que su mentor Jean Itard elabora un estudio sobre él.

Esta película, como la historia real, da mucho para pensar, puesto que responde a muchas dudas que pueden surgir sobre el papel de la sociedad en el hombre, el estado civilizado del hombre, la educación, el desarrollo intelectual del hombre... Hay ciertos detalles de la historia que me parecen de mayor interés que los demás: el estado de Víctor cuando fue encontrado, el método pedagógico que usa su mentor, el estado de Víctor al final de la historia y las diferencias del comportamiento de Víctor respecto a un niño normal de su edad (en cada momento de la trama).

Sobre el estado de Víctor cuando fue encontrado, parecía un animal y no mostraba características parecidas a las personas. Eso demuestra que el hombre es civilizado (tiene características que le distinguen del resto de animales: conciencia, voluntad, lenguaje complejo, ética...) solo por la sociedad, que lo educa para ciertos comportamientos, costumbres, pensamientos... Esto es a lo que algunos filósofos llaman como "animal social" o con otros nombres. En este enlace se pueden ver montones de cosas sobre el tema http://filosofia-animal-social.blogspot.com.es/ 

El niño salvaje había sido abandonado por sus padres, quedando al margen de la sociedad y, por consiguiente,  privado de esa educación. Esa idea tiene mucho interés para la actualidad, ya que a día de hoy muchas personas quedan marginadas y, por tanto, desprotegidas. Esta marginación hace que unas personas queden privadas de bienestar y libertades, quedando fuera de la "igualdad de oportunidades" del capitalismo. Para combatir este problema, ha de usarse la justicia, pero la justicia, para mí, plena: la justicia de John Rawls, que se basa en dos principios:

• Cada persona debe tener un derecho igual al esquema más extenso de libertades básicas compatible con un esquema similar de libertades para otros, es decir, todas las personas deben tener derecho a unas libertades y cumplir unas obligaciones para que estas libertades no entren en conflicto con las libertades de los demás.
• Las desigualdades sociales y económicas deben resolverse de modo que resulten en el mayor beneficio de los miembros menos aventajados de la sociedad y de modo que los cargos y puestos deben estar abiertos para todos bajo condiciones de igualdad de oportunidades

 Combatir las desigualdades sociales es combatir la marginación. Además, hay que actuar desde el valor de la solidaridad, que se basa en ayudar a los demás, especialmente a los más desfavorecidos.

Sobre el método pedagógico que usa su mentor, es bastante efectivo. El Dr. Itard enseña a Víctor para que imite sus costumbres. Premia a Víctor con comida y cariño cuando este hace bien los ejercicios y lo castiga riñéndole cuando lo hace mal. Poco a poco, Víctor va apropiándose de las muestras de cariño a la vez que va aprendiendo. Así, Víctor pasa de ser un salvaje desnudo a llevar ropa, saber leer y escribir algunas palabras cotidianas, tener cierto sentido de la justicia...  El método pedagógico que usa Itard es bastante bueno y permite al niño, pese a sus capacidades intelectuales básicas aún sin desarrollar por su abandono, integrarse poco a poco en las costumbres y en la sociedad civilizada del momento. Víctor, gracias a su mentor, consigue aprender las costumbres de la sociedad, aprender lo más básico y apegarse a sus padres adoptivos. 

Respecto al estado final de Víctor, es bastante mejor al del principio y demuestra que un buen cuidado a las personas desfavorecidas da un buen resultado, y que la solidaridad y la educación son muy necesarias y útiles en la sociedad actual.

Sobre las diferencias del niño respecto a otro normal: Estas diferencias se desarrollan debido a que el niño ha vivido en un medio sin civilización. Al principio, cuando el salvaje estaba en el centro para sordomudos, los expertos creían que el niño tenía cierta discapacidad, pero conforme va avanzando la trama y Víctor va aprendiendo gracias a su mentor, se evidencia que las capacidades intelectuales del niño son normales y que el niño no tiene dificultades serias para aprender. Está claro que las diferencias intelectuales y físicas son consecuencia de no haber vivido en sociedad y que el hombre es civilizado solo por la socialización que lo educa para ciertos comportamientos, costumbres, pensamientos...

Comentario de "El pequeño salvaje" - Celia

Título: El pequeño salvaje (L'enfant sauvage)

Año: 1970

País: Francia

Director: François Truffaut

Guión: François Truffaut, Jean Gruault (obra: Jean Itard)

Música: Antonio Vivaldi

Fotografía: Néstor Almendros

Esta película basada en hechos reales nos narra la historia de cómo un niño de unos 12 años es encontrado por unos cazadores cerca de una localidad francesa viviendo en el bosque y completamente "animalizado", (desnudo y sobreviviendo a base de lo que le proporciona la naturaleza) y se ve obligado a convivir en sociedad, adoptando conductas más "civilizadas" y siguiendo un estricto aprendizaje programado por el doctor Jean Itard.

Tras ser encontrado en el bosque, el "salvaje" (como pronto empieza a ser conocido el niño) es trasladado a un centro para jóvenes sordomudos a París, mientras la noticia de su descubrimiento se extiende por los alrededores y despierta la curiosidad de la gente de la ciudad. Tras habérsele realizado algunas pruebas básicas y haberle examinado, los expertos coinciden en determinar que el niño debía haber sido abandonado bastantes años atrás y haberse criado solo aprendiendo a subsistir a la intemperie. Además, llegan a la conclusión de que es sordo, puesto que de manera general no reacciona ante estímulos sonoros y se dictamina que no merece la pena intentar educarle o instruirle. No obstante, Jean Itard, uno de los doctores que le examinan difiere un tanto de las opiniones de sus compañeros. Él había visto algo más en el niño: quería poder estudiarle más a fondo para comprobar cómo se asemejaban y diferenciaban una mente humana sin contacto con otros de su especie en contraposición a la convivencia y socialización habitual e intentar aplicar un programa de aprendizaje. Tras este reconocimiento, el niño pasa un tiempo en el centro y la gente, asombrada ante tan insólito hecho, acude a conocer al "salvaje", exhibido cual animal de circo. Sin embargo, Jean, interesado en la condición del niño, acaba tomando su custodia con el fin de intentar instruirle e integrarle en la sociedad. A partir de aquí la película nos narra el proceso de su educación bajo el tutelaje del doctor y cómo progresivamente el niño (que recibirá el nombre de Víctor) empieza a aceptar las condiciones de la vida civilizada y aprende progresivamente, desde cómo pedir alimentos hasta empezar a relacionar objetos con símbolos y finalmente a escribir y reconocer las letras y el alfabeto, mientras a la vez anhela la naturaleza y esa libertad que le permitía experimentar. El guión de la película está basado en las anotaciones y observaciones del propio Jean Itard, a partir de las cuales se va desarrollando la acción, cosa que me parece muy interesante puesto que supone un enfoque que nos ofrece mucha más información de la que podría un narrador o fuente externa y nos permite darnos cuenta de que el proyecto del doctor empieza como eso: un reto, un estudio o un trabajo de investigación y cómo poco a poco el afecto por Víctor gana algunos de sus apuntes, a pesar de que en ningún momento la instrucción deja de ser eso, un proyecto con importantes tintes académicos.

Más allá de lo que se cuenta explícitamente en la película, que tampoco es nada desdeñable puesto que en ningún momento se hace aburrida ni cansa, sino que te mantiene con ganas de averiguar cómo proseguirá la evolución de Víctor con un ritmo muy bueno para ser una producción con muchos menos medios que los actuales, me ha gustado e interesado por la reflexión que da pie a generar en la mente del espectador, que frente a la última mirada que expresamente le dirige el "salvaje" se queda preguntándose qué es lo que realmente se ocultaba detrás de toda la historia. La película busca transmitir el valor de la educación, convivencia y socialización del hombre para su evolución, desarrollo y crecimiento, haciendo que recordemos el famoso mito del buen salvaje de Jean Jacques Rousseau y planteamientos ilustrados similares que estaban en auge en el siglo XIX, cuando se desarrolla la historia real. No obstante, a la vez nos hace preguntarnos si realmente es eso lo deseable, o si el hecho de nacer dentro de una sociedad, de un colectivo y de crecer de acuerdo a unas normas y valores ya establecidos y ser educados conforme a todo ello nos limita y restringe nuestra libertad. Con ello nos damos cuenta de la grandísima importancia que tiene la convivencia y la socialización además de la instrucción para la evolución y el crecimiento de la persona. Pero no sólo esto, sino que se tratan temas aún más profundos, como el planteamiento de valores morales como la justicia y la injusticia, haciéndonos preguntarnos si son inherentes al ser humano o si se adquieren junto con el progreso de la especie.

Por último, me gustaría comentar la escena final, ya que no acabo de discernir cuál es el significado que quería transmitir, pero hago mi propia lectura. Lo que me hizo pensar esa mirada al espectador de Víctor al haber vuelto a casa del doctor tras escaparse es que realmente no había vuelto porque gracias a la educación y al entendimiento adquirido se hubiese finalmente integrado y hubiera comprendido que realmente su lugar estaba allí al sentirse querido. Previamente, se nos muestra que al escaparse de nuevo al bosque, Víctor se acerca hasta una finca cercana y trata de robar una gallina (suponemos que para alimentarse), pero enseguida es perseguido por los granjeros y escapa sin haberse llevado al animal. Teniendo en cuenta esto, mi lectura es la siguiente: tras haber vuelto por un tiempo a su vida anterior, sobreviviendo como podía, cazando algún que otro animalillo y comiendo cualquier cosa que encontraba, pero ahora teniendo en cuenta la comodidad y el bienestar que había alcanzado viviendo con el doctor, se da rápidamente cuenta de que merece la pena renunciar a ese trozo de libertad para poder regresar a ese confort y prosperidad que le brindaba su "segunda vida". Es decir, que no regresa debido a haber alcanzado un nivel de entendimiento y de moral superior, ni por el afecto recibido, sino porque, tras haber conocido esa comodidad, la antes adorada vida salvaje se torna irrealizable. Al final, la pregunta que terminamos haciéndonos es la que se planteaban las primeras personas que supieron de la existencia del "salvaje": ¿Humano o animal? ¿Qué es lo que marca la diferencia?

Entonces tal vez la diferencia no sea el lenguaje. Tal vez sea esto: los animales no hacen ni el bien ni el mal. Hacen lo que tienen que hacer. La gente puede decir que lo que hacen es perjudicial o provechoso, pero el bien y el mal nos pertenecen a nosotros, que elegimos hacer lo que hacemos. Los dragones son peligrosos, sí. Pueden hacer daño, sí. Pero no son malos. Están por debajo de nuestra moralidad, por decirlo de algún modo, como cualquier animal. O más allá de ella. No tienen nada que ver con ella. Nosotros tenemos que elegir una y otra vez. Los animales únicamente necesitan ser y hacer. Nosotros estamos sojuzgados, ellos son libres.

En el otro viento, Úrsula K. Le Guin 

Reflexión sobre los filósofos más importantes. 

Durante esta evaluación hemos debatido sobre las ideas de filósofos importantes que mas adelante nombraré, hemos dado nuestra opinión sobre dichas ideas y hemos hablado sobre si compartimos puntos de vista con estos filósofos.  

Ahora centrándome en los filósofos nombrare primero al conocido como "padre de la ética": Sócrates, que fue un filósofo clásico griego considerado como uno de los más grandes, tanto de la filosofía occidental como de la universal. Fue maestro de Platón, quien tuvo a Aristóteles como discípulo, siendo estos tres los representantes fundamentales de la filosofía de la Antigua Grecia. Nació en Atenas, donde vivió durante los dos últimos tercios del siglo V. Es conocido como el filósofo condenado a muerte por la democracia de Atenas, por introducir nuevos dioses. Pretendía Inculcar la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud; y el conocimiento de uno mismo. Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia la incongruencia de sus afirmaciones; la cual queda expresada con su célebre frase «Solo sé que no sé nada» A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba un sabio. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas.  Como conclusión del filósofo Sócrates diría que su sabiduría no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más sólidos.

También hemos hablado sobre la filosofía de los llamados sofistas pero ¿que quiere decir sofista? Pues proviene del griego y el termino en sí significa "sabio" ya que los sofistas tenían la profesión de enseñar la sabiduría. Los sofistas eran pensadores que desarrollaron su actividad en la Atenas democrática del siglo V a. de C. Los filósofos de la naturaleza, los presocráticos, habían elaborado diferentes teorías para explicar el cosmos. Como los sofistas eran viajeros, conocían diferentes culturas, totalmente distintas a la griega. Por eso se plantearon problemas referidos a las costumbres y las leyes.  Eran maestros que iban de ciudad en ciudad enseñando a ser buenos ciudadanos y a triunfar en la política. El arte de hablar en público, la retórica, era esencial en la democracia griega, donde los ciudadanos participaban constantemente. Las enseñanzas de los sofistas tenían un fin práctico, saber desenvolverse en los asuntos públicos. Platón criticaba a los sofistas por su formalismo y sus trampas dialécticas, pretendiendo enseñar la virtud y a ser hombre, cuando nadie desde un saber puramente sectorial, como el del discurso retórico, puede arrogarse tal derecho. Por el contrario, hay quien sostiene que las ácidas críticas de Platón corresponden a una disputa por un mismo grupo de potenciales discípulos y a sus diferencias políticas y filosóficas.

Por otro lado, y refiriéndonos al termino de la felicidad, también hemos hablado sobre Epicuro y de Séneca. 

 Epicuro fue un filósofo griego quien defendió una doctrina basada en la búsqueda del placer, la cual debería ser dirigida por la prudencia. Se manifestó en contra del destino, de la necesidad y del recurrente sentido griego de fatalidad. La naturaleza, según Epicuro, está regida por el azar, entendido como ausencia de causalidad. Solo así es posible la libertad, sin la cual el hedonismo no tiene motivo de ser. Manifestó que los mitos religiosos amargan la vida de los hombres. El fin de la vida humana es procurar el placer y evadir el dolor, pero siempre de una manera racional, evitando los excesos, pues estos provocan un sufrimiento posterior. Los placeres del espíritu son superiores a los del cuerpo, y ambos deben satisfacerse con inteligencia, procurando llegar a un estado de bienestar corporal y espiritual.  Criticaba tanto el desenfreno como la renuncia a los placeres de la carne, y argüía que debería buscarse un término medio y que los goces carnales deberían satisfacerse siempre y cuando no conllevaran un dolor en el futuro. La filosofía epicúrea afirma que la filosofía debe ser un instrumento al servicio de la vida de los hombres y que el conocimiento por sí mismo no tiene ninguna utilidad si no se emplea en la búsqueda de la felicidad.

Con respecto a Séneca puntualizaremos que creó el Estoicismo. Séneca creía que la ira de las personas estaba provocada por el incumplimiento de sus deseos, y pensaba que la gente tenía aspiraciones muy elevadas, por lo que ese sentimiento era muy común. El Estoicismo defiende tener esperanzas menores y aceptar la realidad. Séneca creía que había que disminuir la ira teniendo esperanzas más pequeñas y realistas, y que había que prepararse para las cosas malas que podían ocurrir en la vida, ya sea por azar o por lo que no se puede cambiar.

Con respecto a todo esto yo quiero decir que hay una verdad absoluta, de eso no hay duda, pero creo que las personas todavía no somos conscientes de cual es realmente esta verdad. Mi profesor Antonio de sociales dijo que la raza humana, hoy en día, todavía es una raza casi prehistórica, ya que al ser humano le queda mucho por avanzar y aprender, por lo que nadie podría llamarse sabio en este mundo todavía, los humanos solo tenemos teorías sobre la verdad y creo que dentro de muchos años conseguiremos acercarnos a la verdad absoluta de todo pero hasta entonces ha de pasar mucho tiempo para que los humanos  podamos experimentar sobre todo en la vida pero lo que es la vida del ser humano en sí, osea la evolución de nuestra especie. 

Tocando el tema de la felicidad, yo soy de esas personas que creen que de verdad existe, pero mi concepto de felicidad no es algo que sea permanente, no es como un objetivo que cuando ya lo tienes no se te puede escapar jamás, para mi la felicidad existe solo a momentos, y creo que son esos momentos los que valen la pena a la hora de vivir, hay gente que cree que la felicidad es inalcanzable pero yo creo que si luchas por ella puedes llegar a conseguirla, aunque no sea permanentemente. También esta el hecho de que hay gente que piensa que el hecho de no ser feliz conlleva directamente a la infelicidad, yo creo que esto no tiene por qué ser así, tu puedes estar en un momento de tu vida donde no eres feliz, sino simplemente indiferente y no por ello tienes que ser infeliz. 

Sinceramente no sé cómo empezar esta entrada, hay tantas cosas que decir y tan pocas palabras en mi cabeza que ni siquiera soy capaz de encontrar un buen tema para plantear aquí.
Tantos filósofos, tantas contradicciones, tantas opiniones, tantos siglos, tantos aprendices, etc. y yo aquí sin saber nada, porque como popularizó Sócrates, sólo sé que no sé nada.
¿Ciertamente podemos decir que sabemos cómo pensaban estos filósofos que hemos estado estudiando todo este trimestre? No podemos estar seguros de nada, es posible que todo sea una mentira, o que simplemente sus aprendices nos han ido dejando ese "recuerdo" que tenemos de ellos.
Pero bueno, de algo habrá que hablar aquí, ya que para algo estás aquí leyendo esto. No voy a decirte todo lo que sé sobre filosofía y sobre los filósofos, pienso que eso es una cosa bastante aburrida, así que simplemente te diré cual me ha gustado más, o dicho de otra manera, el que más me ha dado para pensar.
Es cierto que todos los filósofos tienen su parte de encanto, pero para mí el "mejor" es Sócrates. Él era un hombre justo, un hombre que siempre lo preguntaba todo, un hombre que te hacía dudar sobre las palabras que salían de tu boca. Lo acusaron por corruptor de jóvenes, cuando lo único que hacía era abrirles la mente para que pudieran entender más cosas de las que ya creían entender (o por lo menos yo pienso eso). Fue condenado a beber la cicuta en el aó 399.
Y bueno también me gustan mucho las cosas que nos dejó:
Nos enseñó y nos enseña que la auténtica sabiduría consiste en conocer las verdades absolutas y eternas por medio de la persuasión.No puedes creerte todo lo que te dicen.
Las leyes están para ser respetadas, ya que eso hará que vivamos mejor, porque las leyes están para nuestro bien, no para hacernos ningún mal.
Y bueno, hay tantas cosas que decir de este hombre que no sé ni por donde seguir. Creo que más o menos he explicado un poco lo que Sócrates quería transmitirnos.